Görüş | Eski Kilisemin Beni İptal Ettiği Gün Çok Üzücü Bir Gündü

0

Bu hafta Amerika'daki Presbiteryen Kilisesi'nin liderleri yıllık Genel Kurulları için Richmond, Virginia'da bir araya gelecekler. Amerika'daki Presbiteryen Kilisesi, 15 yılı aşkın süredir ailemin kilise evi olan küçük, teolojik açıdan muhafazakar bir Hıristiyan mezhebidir.

Az önce beni iptal etti.

Artık inancımı paylaşan Hıristiyanlardan oluşan bir toplantıyla konuşamayacak kadar bölücü görülüyorum. Toksik kutuplaşmayla başa çıkmanın zorlukları hakkında konuşmam planlanmıştı ama fazla kutuplaştırıcı olduğu düşünülüyordu.

Başlangıçta, “kutuplaşmış bir siyasi yılda papazınızı ve kilise liderlerinizi nasıl destekleyeceğiniz” konulu diğer üç paneliste katılmak üzere davet edilmiştim. Davet edilmemin nedenlerinden biri de internette ve gerçek hayatta yoğun saldırıların hedefi olmamdı.

Benim katılımım duyurulduğu anda o saldırılar yeniden başladı. Tarikata ve bana yönelik yanıltıcı yazılar, kötü niyetli tweetler, mektuplar ve hatta parodi şarkılar bile vardı. Mesaj açıktı: Onu sahneden indirin.

Konferansı düzenleyenlerin yapmayı seçtiği şey de budur. Sadece beni iptal etmediler. Panelin tamamını iptal ettiler. Ancak nedeni açıktı: Varlığım kilisenin barışı ve birliği konusunda endişeleri artıracaktı.

Ailemiz 2004 yılında PCA mezhebine katıldı. Philadelphia'da yaşadık ve Center City'deki Onuncu Presbiteryen Kilisesi'ne gittik. O zamanlar mezhep bize tam olarak uyuyordu. Teolojik ve politik olarak muhafazakarım ve 2004'te hâlâ partizan bir Cumhuriyetçiydim. Ancak aynı zamanda mezhebi nispeten apolitik olarak algıladım. Kürsüden hiçbir siyasi mesaj duymadım ve Demokrat arkadaşlarımla birlikte ibadet ettim.

2006 yılında Tennessee'ye taşındığımızda evimizi kısmen PCA kilisesine yakın olduğu için seçtik ve o kilise hayatımızın merkezi haline geldi. Pazar günleri ayinlere katıldık ve pazartesiden cumaya çocuklarımız kilisemizin kurup desteklediği okula gittiler.

Biz o kilisedeki insanları sevdik, onlar da bizi sevdiler. 2007'de Irak'a gittiğimde tüm kilise ailemi ve birlikte hizmet ettiğim adamları desteklemek için toplandı. Küçük ileri operasyon üssümüzü bakım paketleriyle doldurdular ve eve döndüğümde kilisenin üyeleri karıma ve çocuklarıma yemek, araba tamiri ve kaygılı zamanlarda bolca sevgi ve arkadaşlık konusunda yardımcı oldular.

Ancak hayatımızı değiştiren iki şey oldu ve geriye dönüp baktığımızda bunların birbirleriyle bağlantılı olduğunu görüyoruz. İlk olarak 2010 yılında Etiyopya'dan 2 yaşında bir kız çocuğu evlat edindik. İkincisi, 2015 yılında Donald Trump başkanlık kampanyasını duyurdu.

Trump'ı desteklememin hiçbir yolu yoktu. Beni rahatsız eden yalnızca onun bariz karakter eksikliği değildi; Cumhuriyetçi siyasette daha önce hiç karşılaşmadığım düzeyde aşırılık ve kötülüğün kapısını açıyordu. Trump'ın yükselişi alternatif sağın yükselişiyle aynı zamana denk geldi.

O zamanlar National Review'un kıdemli yazarlarından biriydim ve Trump'ı eleştiren yazılar yazdığımda alternatif sağın üyeleri saldırdı ve kızımız üzerinden bize saldırdılar. Sosyal medyadan fotoğraflarını çekip gaz odalarına ve linçlere götürdüler. Troller, karımın blogunu Patheos adlı dini bir web sitesinde buldu ve yorumlar bölümünü suç ve savaşın ölü ve ölmekte olan Siyah kurbanlarının korkunç resimleriyle doldurdu. Doğrudan tehditler de aldık.

Deneyim şok ediciydi. Bazen korkutucuydu. Ve böylece sıkıntılı zamanlarda her zaman yaptığımız şeyi yaptık: Destek ve teselli için kilisemize döndük. Papazlarımız ve yakın dostlarımız yardımımıza koştu ama destek pek evrensel değildi. Bir bütün olarak kilise, konuşlandırıldığım zamanki gibi tepki vermedi. Bunun yerine kilisemizdeki ve kilise okulumuzdaki insanlardan gelen ırkçılık ve nefretle yakından karşılaşmaya başladık.

Irkçılık çok tuhaftı. Bir kilise üyesi eşime neden Etiyopya yerine Norveç'ten evlat edinemediğimizi sordu. Okuldaki bir öğretmen oğluma kız kardeşini bir somun ekmek karşılığında satın alıp almadığımızı sordu. Daha sonra, okuldaki az sayıdaki Siyah öğrenciyi tanımlamak için ırkçı hakaretler kullanan koçların ve öğretmenlerin olduğunu öğrendik. Akran ırkçılığına ilişkin korkunç olaylar yaşandı; bir öğrencinin kızıma, köleliğin Siyahlar için iyi olduğunu çünkü onlara Amerika'da nasıl yaşayacaklarını öğrettiğini söylemesi de dahil. Bir diğeri ona oynamak için evimize gelemeyeceğini çünkü “babamın Siyahların tehlikeli olduğunu söylediğini” söyledi.

Rahatsız edici siyasi çatışmalar yaşandı. Bir ibadetten sonra bir kilise büyüğü, Trump'a karşı muhalefetimizi eleştirmek için eşimin ve benim yanıma geldi ve onun Trump'a verdiği desteği, Monica Lewinsky olayı konusunda Bill Clinton'a olan muhalefetiyle karşılaştırdıktan sonra bana “karınızı kontrol altına almamı” söyledi. Komünyon masasında başka bir adam karşıma çıktı.

Ben şehir dışındayken birçok kez erkekler eşime yaklaştılar, yazdıklarımı savunması için ona meydan okudular ve bazen de Douglas Wilson adında aşırı sağcı bir papazdan alıntılar yaptılar. Wilson, kötü şöhretli bir Hıristiyan milliyetçisi ve kölelik savunucusu olup, bir zamanlar kölelik karşıtlarının “Tanrı'nın sözüne karşı şiddetli bir nefretle hareket ettiğini” ve “köleliğin Güney'de ırklar arasında hiçbir zaman var olmadığına inandığımız gerçek bir sevgi yarattığını” yazmıştı. Savaştan önce veya savaştan sonra herhangi bir ülkede.”

Ayrıca mezhebin kendisini de yeni gözlerle görmeye başladık. Utancım, mezhep içindeki ırkçılık ve aşırılık, kendi çilemizden önce bizim için görünmezdi. Ancak kilisede açıkça otoriter Hıristiyan milliyetçilerinden oluşan bir grup var ve Hıristiyan milliyetçiliğinin bir kısmı, onu destekleyen rahatsız edici ırksal unsurlara sahip.

Tarikatın bir üyesi, Trump döneminin en popüler Hıristiyan milliyetçi kitaplarından biri olan “Hıristiyan Milliyetçiliği Örneği”ni yazdı. “Hiçbir ulusun (doğru şekilde düşünüldüğünde) iki veya daha fazla etnik gruptan oluşmadığını” ve “dış grubu dışlamanın, insan için evrensel bir iyiliği tanımak anlamına geldiğini” ileri sürer.

Çok geniş bir fırçayla resim yapmak istemiyorum. Papazlarımız ve yakın dostlarımız yanımızda olmaya devam etti. Cemaat sırasında Trump konusunda benimle yüzleşen adamı kilisemiz disiplin altına aldı. Ve kilise üyelerinin çoğu siyaseti yakından takip etmiyordu ve karşılaştığımız saldırıların hiçbirinden haberleri yoktu.

Ama bizim için kilise artık evimiz gibi gelmiyordu. İnternetteki trollere karşı koyabilirdik. Fiziksel tehditlere karşı kendimizi koruyabiliriz. Ama soluk almadan yaşamak zordu ve çocuklarımın hedef alınması çok uzak bir köprüydü. Böylece Nashville'deki çok ırklı harika bir kiliseye gittik. Hıristiyanlıktan ayrılmadık; aileme zarar veren bir kiliseyi bıraktık.

Amerika'daki Presbiteryen Kilisesi'nde hâlâ bizi kiliseden uzaklaştıran güçlere karşı savaşan birçok arkadaşım var. Mart ayında o arkadaşlardan biri bana ulaştı ve bu yılki Genel Kurul'daki bir panele katılıp katılamayacağımı sordu.

Gelmeyi kabul ettim. PCA, ana etkinlikten önceki oturumda konuşma yapmak üzere üç kilise büyüğünün yer aldığı bir panele katılmam için bana resmi bir davette bulundu. Davetin tartışmalı olacağını biliyordum. Tarikatın üyeleri internette bana saldırmaya devam etti. Ancak bu panelin amacının bir parçasıydı. Deneyimim, kendilerini aşırılıkçıların hedefinde bulabilecek diğer kişilerle doğrudan alakalıydı.

Bana yönelik öfke sadece Trump'a karşı olmamdan kaynaklanmıyordu. Bu, beyaz Evanjelik siyasetteki otoriter dönüşle doğrudan bağlantılıydı. Bireysel özgürlüğe ve çoğulculuğa olan bağlılığım, ciddi fikir ayrılıkları yaşadığım insanlar da dahil olmak üzere tüm Amerikalıların sivil özgürlüklerini savunduğum anlamına geliyor. Bazı Cumhuriyetçi Evanjelikler, örneğin travestilerin ve LGBTQ ailelerinin sivil özgürlüklerini savunduğum için bana öfkeli. The Federalist'in bir yazarı, bana bir platform vermenin “kurta yepyeni bir yün ceket ve mikrofon vermeye ve koyunları itiraz etmeye cesaretlendirmeye” benzediğini söyledi.

Panel 9 Mayıs'ta açıklandı. 14 Mayıs'ta mezhep çöktü. Paneli iptal etti ve kamuoyuna yaptığı açıklamada suçlu bendim. Ben barış ve birlik sunağı üzerinde kurban edildim. Ancak aşırılık yanlılarının bir aileyi kiliseden kovması ve ardından kilisenin eski üyelerinden birinin kendi deneyimini anlatmasını engellemesi sahte bir barış ve sahte bir birlik olur. Cemaatin en kötü niyetli üyelerine kilise olayları üzerinde veto yetkisi verilerek korunursa, bu sahte bir barış ve sahte bir birlik olur.

Cumhuriyetçi Parti'den ayrıldığımda ortak inancın mezhep evimi koruyacağını düşündüm. Ama yanılmışım. Irk ve politika, hakikat ve zarafetin önüne geçti ve artık sevdiğim kilisede hoş karşılanmıyorum.

Bir yanıt yazın

E-posta adresiniz yayınlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir